二十一：不生法相
二十一：不生法相
慢談人生之二十一：(不生法相)
凡夫不悟般若之理，不能降伏妄心。凡有知見，外不能离六尘，内不能离缘影。知見愈多，尘勞愈甚，终日为知見所迷。不墜於能知障，即墜於所知障，不迷於所見之相分，即迷於能見之見分。妄想薰妄心，妄心取妄境。总是心外取法，於自己本性上加添障礙。所谓断除烦恼重增病，趨向真如亦是邪。若能当下不生知見，了明涅槃生死，皆如空花，则本源清净性体，当時圆明普照。故佛言，我於菩提实無所得。恐人不信此理，故引五眼所見，五語所言，真实不虚加以證明。但所言知見，亦非全無知見。若全無知見，即成断灭。所言不生者，是不生邪知見，非無正知見。若深明般若之用，不离知見。善能分别諸法相，於第一义而不动。则即了悟本心。如是知，如是見，就不生法相了！
(修行功夫，观門，行門):
修行功夫，其類别多不胜说，然可概括为二种。(一)，观門，亦名理观。(二)，行門，又名事修。理观者，即依佛说可以贯通一切之理性，而加於深切地体認，严密地觉照。如是乃能運用之於行門。
由是可知，所谓理观，雖是理，而己見於修。雖是修，而尚属於理。故若视理观为缓图，非也！若視为修此己足，亦非。伊古以来，犯此病者不知幾許。总之，作理观，必应兼事修，行事修，亦必应兼理观。缺其一，便不足以言修功矣！事修者，如佈施，持戒，乃至看经，念佛，一举手，一低頭，無論大小精粗，凡見於动作行为者皆是。其修法，须就事論事。事有萬千差别，修法亦因万千差别。如礼拜有礼拜的法则，唱念有唱念的法则。豈能一律。不但此也，理观己通於事修，故修理观時，不但应依上说之理性，观其平等之理，且应依所修之事類，观其差别之理。若但知观平等，不知观差别，或但知观差别，不知观平等，则亦等於盲修。当知性也，修也，修中之理也，事也，既不能看成二橛，亦不能混为一談。须体认其不一中之不異，不異中之不一，乃能性修不二，理事圆融。蓋须圆融中有行佈，行佈中有圆融。方为真圆融，真不二。则無修而不成了！此谓学佛第一要件，若於此等处，末能体認明白，则似是而非，决無成就！
(說法的軌則):
大乘为利他的法門，所以尤需將此般若大法，为他人演说，展转教化，才能弘廣正法，不违如来出世啟教的本願，续佛慧命，這是最要紧的。但应该怎样演说呢？佛陀啟示说法的軋則说，這需要不取着一切法的自相，要能安住於一切法相空，如如正見中，能不为法相分别所傾动。凡取相分别憶念的则名为动。亦则是为魔所缚。阿含经等都作此说，智論也说，(不生灭法中，而作分别相，若分别憶想，则是魔罗綱。不动不依止，是则为法相)。末二句或译，心动故非道，不动是法印。所以如如不动而说法。即维摩詰所说，(善巧分别諸法相，於第一义而不动)。能内心不违实相，外顺机宜，依世俗諦假名宣说，而实無所说，才是能说般若者。否则，取法相而说，即是宣说相似般若，听者多因而墮於我相，法相，非法相中，即为謗佛。
(六喻法門):
上面，如来开示学者，应不生法相而信解一切法，应不取於法，如如不动而受持讲说，不取於相，即性空無相，本经处处提到。但听者或以为空是什么都没有。假如是为初学者而假说的施，忍等一切善法，於他们自以为解空是無间的，這些人，倒取空相，是断灭見者，是謗佛法者。而另一些人，不滿於性空假名，要設立因果缘起自相有。
众生心不容易安住於中道。落於有見無見。所以本经在末後，特設 (六喻法門)，以明假名即空的般若正观。使学者知道如来说空，说假名，说离相，说不住，说不取等的般若正意，使初学者有个入手处，因而能由此而深入究竟。
(頌意说，一切有为法，都是如夢等假有即空的，学者应常作如此去观察)。
有为，即有所作为。是從因缘而有的。有生灭或生，住，異，灭的遍通相，息息流变的無常諸行。凡夫所見闻觉知的一切，没有不是有为的。有为，对無为说，但無为不是与有为对立的是什么法，非凡夫所能理解。佛假名说無为，意指有为的本性空寂，即無所取，無所住，無所得的离戏論相。(学佛以此为标极)。但必须以有为法为观察所依境，於此有为去观無常，無我，無生灭性，方能悟入。总之，不論观身或观心，观我或观法，甚至观無为，無漏，在凡夫心境，离开有为是不能成为观察的。这样，在凡夫，有为即一切法，应以如夢，如幻等六喻去观察。此六者，喻一切法的無常，無实。所以是無常無实的。因为一切法是缘起的，缘起性空的。这六者的無常無实，空無自性，常人还容易信受。之不知一切法在佛菩萨的圣量观察，都無非是無常無实，無自性的。我们執一切法为真常不空，也等於小儿執夢为实等。所以经中以易解空的六喻，譬如難解空的色心等一切。能常观一切法如如此六者，便能渐入於無常無我之空寂。这样，一切法如萝，幻等，如智論说，幻相法爾，虽空而可闻可見。無定性称之为空。不是什么都没有，而我们所知所見的一切，都是空的。但是因果必然，見闻不乱的。依此以求諸法的自性了不可得，徹悟此法法無性的了不可得，即名为空性，即没有自性而空寂的。但也即是缘起的因果設施，称为假名。假，梵語 (为取施設义)，即依缘榄缘和合而有的。从因果施設边说，即空的假名有，不可说無。从自性不可得边说，即假的自性空，不可说有，观假名如幻等悟入空性，离一天相，即为般若之正观。知見信解，所以能不生法相，受持为他人说，所以能不取於相。都应從如幻，如夢等假名自性空中去观察，三乘解脱以及菩萨悲心广大行，也应從此观察中去完成！
(滿無量阿僧祗):
阿僧祇，此云無数，今不止無数，乃是無量之無数。即無量数之意。
(其福胜彼):
世尊在总结经旨時再次提醒世人，一切的七宝佈施和身命佈施等，获福雖多，有時有尽。受持金刚般若为人演说，则不僅一人見性成佛，能度人人見性成佛，绍隆佛种，功德無量無边。此為第九次较量劝说，叮咛反覆欲度人人悟入佛之知見，人人皆得成佛。实护念付嘱之一片慈心。
(云何为人演说，不取於相，如如不动):
以演说者来说，应以能说，所说，及听说者之相皆不取着。所谓以不生灭心，说实相法。不生灭心即是本性，就是如如不动。這是说，演说甚深般若之人，应当三輪体空。要称性而说，直指心源，才能令闻者即文字般若，起观照般若，而悟实相般若。
言下含有既不可忘談，亦不可浅说之意。且为人演说，正欲人如是受持，演说者必先能如是受持，始能令听者如是領会。
(一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，应作如是观)。因为世间一切事相，是有为造作，缘生缘灭，空無自性。 就好像夢，幻，泡，影，露，電等一样一瞬即逝。所以於一切法，应作如夢等观，不取於相。江味农居士在(金刚经)讲义中对此偈作二重解说。(一) 因何而不取？世间常识所知所見一切现象，作用皆是因缘所生，相待而有。统名有为法。包括佛法所明之理，所修之事，亦不例外。有为法似有而無实，缘聚则生，缘散则灭。变化無常，執捉不住。故喻夢，幻，泡，影，露，電，一样不可取着。
(如何能不取)？
即未后一句，(应作如是观)。佛说应將一切缘生的有为法作 (萝，幻，泡，影，露，電) 般观察。觉照萝，幻，泡，影，露，電，是有为法中最能显示無常，無我体性的。因此借此作观。比擬其他一切諸法，能令修观者渐渐体会到世间一切諸法的無常性，無我性。即是借有为法修証無为法的善巧方便。(無为法) 是超越生，灭，净，染，有，無，善，恶等相对概念。远离言说，思议。
未證之前多说無用，还须從有为法中方便做起。故曰 (应作)。若只口说無为，鄙去有为，则成口头般若 (口头禅)。叫執性旷修。而又着於有为，不知無为之理，则是着事昧理，兩皆不可。(六喻中以夢喻为主)。幻，泡，影，露，電为輔。
語云，(日有所思，夜有所夢)。思 (即意识，即妄心)。是作夢之因。又云: (致人無夢)，有道之士，妄心能不起或少起，故能無夢或少夢。我等凡夫夢時故是妄心，醒時亦全是妄心。故依然是夢。能知是作夢，观以夢观则醒觉有期。幻影不真，泡，露，電不常。一切身心世界，人物，事理莫不如是。露電旋生旋灭，更寓有警策之意。生命在呼吸间，应速勤修此观，早日转迷成觉，离苦得乐。
(信，受，奉，行):
信，即信心不逆之信。受，即是解，是深解义趣。奉，是遵奉。行，兼自利利他。(因其有不逆之信，深解之受，起所以奉行之誠)！
我们每一个人都可以读得到这一侧生活中的致理名言。而我竟忘记了它，我相信世上很多活着的人都忘记了它。一个人只有健全的体魄还不夠，而能够有意识地去观察和体驗生活中每一刻宝贵的時光，这才是真正可贵的能力！
佛弟子登為